Научиться слушать тишину

Слушая Тишину – медитация

Многие молодые монахи-буддисты практикуют медитацию на кладбищах и в горных пещерах. Они занимаются сами, без направляющих их учителей – причиной этого является техника, которой они стремятся овладеть. Она изложена Бодхисатвой Гуаньинь в Сутре Шурангама и называется «Совершенным Проникновением Через Слух». Ее основа – не восприятие каких-то слов или концепций, а слушание молчания.

В сутре Гуаньинь, который жил на острове, слушал звук волн, омывающих камни на берегу. Когда он полностью погрузился в слушание волн, звук их плескания о камни и последующее отступление в тишину, достигнувшие ушей Гуаньинь, в конце концов, превратились в тишину.

Бодхисаттва описывает это следующим образом:

«Я вошел в поток собственной природы слуха и тем самым устранил звук услышанного. Когда я исходил из внутреннего спокойствия, звуки и тишина перестали возникать. Таким образом, и слух, и услышанное таяли и исчезали. Когда слух и то, что слышно, забыты, слух не оставляет впечатления в уме».

В этой практике вы просто слушаете – без привязанности к звуку, тишине или контрасту между ними. Нет привязанности вообще. Если вы сможете слушать таким образом, то, в конечном итоге, достигнете точки, когда прослушивание все еще происходит, но у него больше нет объекта. Другими словами, осознание все еще существует – но то, что вы осознаете, пусто.

В Сутре Шурангама говорится: «Когда и осознание, и объекты осознания становятся пустыми, тогда пустота и осознание сливаются и достигают состояния абсолютного совершенства ».

Но даже тогда вы не сможете удержаться в унисоне. Вы должны отпустить это полностью, слушая еще больше. Сутра говорит нам: «Когда пустота и то, что опустошается, не разделены границами, тогда рождение и смерть, возникновение и исчезновение естественным образом угасают».

Другими словами, когда между пустотой и формой не остается ментального различия,

когда вы познали неподвижность, что лежит в основе сущего, тогда вы вернулись к себе – «такому, каким вы были еще до рождения ваших родителей». Именно в этот момент вы полностью постигли сансару – рождение и смерть – и освободились.

Больше нет никакой разницы между «бытием» и «небытием». «Бытие» – это то, что мы видим своими глазами; «Небытие» – это мысль, которую мы храним в нашем сердце, а именно – первичная мысль о «ничто» или пустоте.

Когда вы смотрите на что-то, важно не видеть это ни с точки зрения бытия, ни с точки зрения небытия. Вместо этого вы должны пребывать в вашей просветленной природе.

Практика слушания безмолвия – способ очищать наши сердца и умы, мысль за мыслью. Очищать до такой степени, что они становятся все более тонкими и все более склонными к неподвижности, безмятежности и пустоте.

По мере нашего продвижения мы осознаем, насколько стеснены мы своим разборчивым умом: наш разум, а не наши органы слуха, делают различие между звуком и тишиной.

Но если вы практикуете слушание до тех пор, пока различия вас больше не перестают тревожить, вы развиваете силу освобождения. На вас больше не действуют понятия, эмоции или другие ментальные категории.

Вместо этого теперь вы решаете – что из этого перемещать или трансформировать.

Техника слушания тишины: 4 шага

Существует четырехступенчатый метод, который поможет вам регулировать свое дыхание, успокоить свое тело и разум, прежде чем вы начнете слушать.

Первые три шага направлены на «остановку» (санскр. «шамата») вашего отвлеченного и рассеянного ума, концентрируясь на одной точке; четвертый шаг включает «видение» (санскр., «випашьяна») пустоты в неподвижности нашего сердца и ума. Следует помнить, что руководство опытного учителя важно в этой практике, чтобы вести вас по правильному пути.

Сделайте семь глубоких вдохов

Сядьте прямо, слегка приподняв подбородок, приоткрыв глаза (для предотвращения сновидений) и закрыв рот. Дышите глубоко от Дантиана –  энергетического центра, расположенного прямо под пупком.

При каждом вдохе осознавайте, как воздух проходит через горло и как он проходит через нос при каждом выдохе. Этот процесс помогает нам вдохнуть свежую энергию, известную как «ци», и изгнать энергию, отработавшую свое.

Переместите внимание с глаз на нос, рот и сердце

Этот шаг направлен на то, чтобы остановить и обуздать наш «обезьяний» разум, который так трудно контролировать.

Начните с осторожного переноса внимания с глаз на область под носом – область,  через которую вы делаете вдохи и выдохи. Побудьте в этой зоне некоторое время.

Оттуда перенесите внимание на рот. Наконец, переключите свое внимание со своего рта на свое сердце. Старайтесь не держать в голове какие-либо мысли или образы. Ваше духовное сердце пусто; у него нет формы, формы или размера. Как только это будет сделано, начните все сначала с глаз. Повторите так семь раз.

Наблюдайте за дыханием

Вдыхайте и выдыхайте естественным образом, одновременно привлекая внимание «обезьяньего» ума к дыханию. Достигнув состояния, когда «обезьяна» больше не чувствует себя связанной дыханием, а наслаждается этим состоянием, вы достигли стадии остановки. Теперь ваше осознание мягкое и ясное – оно становится единым с дыханием.

Слушайте тишину

В то время, как предыдущие три шага предназначены для остановки блуждающего ума, сосредоточив его на дыхании, четвертый шаг больше связан с «видением».

При подготовке начните с расслабления ушей, головы, шеи, плеч и каждой клетки вашего тела. Пусть все тело полностью успокоится. Когда вы слышите звуки извне- человеческий голос или проезжающий мимо автомобиль – слушайте их как звук тишины.

Когда вы говорите себе, что отвлекающие звуки замолкают, они становятся таковыми. Однако если вы скажете себе, что они шумные и беспокоящие – то воспримете их именно так. Продолжайте слушать звук тишины во всем, оставаясь полностью расслабленным.

В этом состоянии понятия «звук» нет вообще. И когда вы слушаете, вы слушаете звук беззвучия. Каждая мысль возвращается в тишину и становится неподвижной. Практикуя эту технику, важно не прилагать каких-либо усилий для слушания, а оставаться расслабленным и слушать естественным образом.

В конечном счете, наше сознание, объединенное с пустотой, действительно слушает тишину. «Осознавать тишину» и «видеть тишину» – это одно и то же.

Но кто знает о тишине? Кто видит тишину? Наша просветленная природа – она осознает и видит.

Следующим шагом в практике является пребывание в ясности молчания. Как только вы узнаете, как это сделать, последний шаг – просветить свой ум, увидев свою истинную природу. Достижение этих стадий может занять немало времени,  но если вы сохраните свое осознание тишины, то в конечном итоге вы достигнете и этого.

Крайне важно практиковать эту технику постепенно и неуклонно. Когда вы почувствуете, что ваш разум снова начинает блуждать, слушая тишину, вернитесь ко второму шагу и сосредоточьтесь на движении от глаз к носу, ко рту, к сердцу, без каких-либо мыслей или образов.

Наша истинная природа – это пустота всех вещей, «истинная форма без формы». Практика как раз и заключается в том, чтобы видеть, слышать, осознавать и ясно осознавать это.

Речь идет о том, чтобы понять – то, что мы обычно видим, слышим и знаем, является иллюзией. Мы начинаем эту практику слушания, чтобы настроиться на более глубокое осознание, которое приводит к осознанию Пустоты. Она, в свою очередь, очищает нас от ошибочных взглядов и представлений. Но самое главное – эта практика позволяет нам войти в истинную форму просветленной природы.

В ней нет мира телесной формы, ощущений, мыслей, импульсов или сознания. Нет боли и нет счастья, нет выгоды и нет потерь. Это то, что Бодхисаттва Гуаньинь осознал, слушая тишину в звуках волн.

С нашей собственной практикой мы тоже можем войти в поток истинной природы и увидеть свое первоначальное лицо.

По материалам «The Way of the Heart: Teachings of Dharma Master Hsin Tao» в переводе М. Райс Хабито

Источник: //meditaciya.ru/slushaya-tishinu/